Изкуството да обичаш предполага загриженост и знание
Отец Василий Шаган е роден през 1971 г. в град Тараклия, Молдова, в семейство на бесарабски българи. През 1993 г. завършва Софийската духовна семинария, а през 2000 г. – магистратура в Богословския факултет на ВТУ „Св. св. Кирил и Методий”. През 1994 г. е ръкоположен за свещеник в Молдова и в продължение на 5 години служи като енорийски свещеник сред българската общност там. От 2000 г. живее и служи във Варна, където е председател на енорията на храм „Св. Николай Мирликийски”. Води мисионерски Ютюб канал @arhangelbg.
Темата за насилието в семейството отново е във фокуса на обществения интерес, не минава и ден без нов шокиращ случай на жестоко и унизително отношение към някой физически или социално по-слаб и беззащитен. Във вашата многогодишна практика на свещеник дали сте се сблъсквали с подобен проблем, прието ли е да се говори за това със свещеник?
Безусловно това е животрептяща тема, която присъства и сред християните.
Причините за появата на насилието са многообразни. Насилието в семейството избухва поради това, че и в брачните си отношения влизаме със своите духовни проблеми. Насилието се поражда от гняв, който в същото време е една духовна болест. А е духовна болест, понеже духовната сила, която Бог ни е дал, за да можем да прибягваме до Него и да се противим на началника на злото, ние сме превърнали в патология и страст. И тя, както казва св. Евагрий Понтийски, тази страст, постоянно се бори за някаква наслада. Ако ти влизаш в брака и не получаваш очакваната наслада, очакваното удоволствие, ти можеш да проявиш насилствени и агресивни действия спрямо своята съпруга или дори спрямо своите деца.
Човек често влиза в брак, без да осъзнава своето истинско достойнство като личност и без да осъзнава смисъла и целта на брака. Когато липсва чувството за истинско достойнство, когато не получаваш това достойнство и от човека до теб, това също е източник на напрежение и агресия.
Освен това съвременният свят ни кара да се чувстваме все по-несигурни и покачва нивото на тревожност, която също е източник на агресия. Постоянно трябва да се доказваме и да сме успешни. Наскоро имах един интересен случай с хора, които дойдоха да се оплачат, че не са щастливи. И че нещо се е случило с любовта, която те са имали. Оказа се, че хората от самото начало не са изграждали брачни отношения като съюз между мъж и жена, не са усъвършенствали своята любов, а са усъвършенствали други неща, своята кариера, желанието да са успешни е взело превес. След петнадесет години брак констатират, че не са щастливи и не знаят защо им се е случило. Уж всичко е добре, уж имат успешни кариери, притежават всичко, което светът предлага, но не са щастливи.
Можем да открием някаква форма на насилие и при двойките, които съжителстват на семейни начала. И това не е пряко насилие от мъжа към жената, свързано с изблик на някакъв гняв, а се крие в това, че мъжът дълги години, понякога повече от десет, държи момичето или жената, с която той съжителства, без да ѝ предлага брак, който тя очаква, без да могат да родят деца, които тя също очаква, особено когато вече е преминала трийсетте. И тази жена търпи всичко това, защото го обича или защото вече няма друг изход, или поради някаква друга причина, но това също е една скрита, неогласявана форма на насилие.
Със сигурност има и други причини за появата на насилието и агресията в семейството, но за да бъдат те превъзмогнати, трябва първо да бъдат разпознати като дълбок проблем. Едва когато човек разпознае проблема в себе си и в своето семейство като проблем, тогава е възможно да се появи желанието той нещо да промени в поведението си.
Защо въпросите за домашното насилие отсъстват от църковните проповеди и от официалната позиция на църковните власти? Това някаква свенливост ли е от намеса в пределно интимна област, или причината е друга?Може би защото подобни проблеми изискват много сериозно разбиране и предполагат много сериозен ангажимент на хора, които са специалисти в тази област. Като казвам ангажимент, имам предвид не просто намерение да поговорим, а желание да излекуваме проблема, което изисква много усилия и време, изисква сериозна семейна терапия. Факт е също така, че поради една или друга причина пропускаме да катехизираме и да подготвяме младите за встъпването им в брак, както впрочем пропускаме много често да подготвяме хората и за кръщение. Според мен трябва да се създадат работещите механизми в Църквата, да се възроди катехизацията на оглашените, която сме имали навремето, така бихме могли да създадем и специални институти в помощ на семейството, а не да се ограничаваме само с това да празнуваме Деня на християнското семейство, без да се опитаме да извадим и споделим вековния опит на Църквата. Важно е да си даваме сметка, че човекът от XXI век е изправен пред специфични предизвикателства. Навремето хората изобщо не са мислили, че е възможно съжителство без брак, та дори това да е бил един елементарен брачен договор. Или пък въпросът за ролите на съпруга и съпругата. Или пък предизвикателствата на биоетиката, инвитро оплождането, сурогатното майчинство и т.н., и т.н.
Верният сам по себе си принцип, че православните вярващи следва да отхвърляме греха, но да обичаме грешника, ни затруднява изключително много при всеки опит да го следваме, а често дори не се и опитваме да го приложим в живота си. Така в препъникамък се превръщат много въпроси – включително и темата за хомосексуализма. Преди 45 години прот. Александър Шмеман пише с много болка в Дневниците си: „Прави в отхвърлянето на задънените улици, ние сме безсилни в утвържденията и в свидетелството. На задънената улица на еврейството отговаряме с антисемитизъм, на задънената улица на хомосексуализма – с животинска, биологична ненавист”. Променило ли се е нещо оттогава?
Действително, когато говорим за отношението към хомосексуалните, спокойно можем да говорим и за отношението ни към различните – хората с физически или психически увреждания, с различен цвят на кожата, различна сексуална ориентация, представителите на ромската общност и т.н. Да напомня, че представители на всички изброени общности, заедно с евреите, са били унищожавани в нацистките концлагери.
Говорим за едно поразено състояние на човека, когато дотолкова сме стеснили своето сърце и своите чувства, че не можем дори да си представим, че е възможно тези различни хора да бъдат разпознати като човешки същества. Защото да различиш в отсрещния независимо от неговите проблеми, в това число и греховни, едно човешко същество, е изкуство, което по всякакъв начин трябва да култивираме в нас. Това ни е възложено от Бога. Имаме и дарове, и таланти за това. Самият факт, че сме сътворени по Божи образ и подобие, подсказва, че Бог вижда в нас Свое творение, знае за нашето призвание и вярва в нас, а следователно и ние би трябвало да можем да вярваме в себе си и в човека отсреща, различавайки в него подобен на себе си човек. Този човек така, както и ние самите, има заедно с първородния грях свои духовни поражения и телесни болести. Както и ние, той е надарен със свободата да упражнява своята воля, бягайки от греха. Или да не я упражнява. Всичко това не е акт на еднократно действие, а е борба, траеща цял живот. Това наричаме аскеза. Някой напълно може да се въздържа от алкохол, някой само от твърд алкохол, някой рядко успява да го направи, макар че често се опитва. И всеки опит е ценен. Ценен и за самия човек, и за околните, и за Бога. Бог знае какво му е в сърцето на човека и никога не престава да се надява.
Това изкуство да обичаш грешника предполага загриженост и знание. Знание за това, че човекът отсреща носи всичките човешки качества независимо от това, че е различен, независимо от своите пороци или от своите недъзи. Изисква се усилие, за да придобием представа как, по какъв начин можем да го приемем в своя живот.
Дали имаме полезни ходове в ситуацията, която днес наблюдаваме в света? Виждаме, че като че ли нищо не се е променило от времето, в което говори отец Александър. Променили са се, по-скоро, някои нагласи и това най-добре си проличава в другата крайност, когато ние все по-трудно различаваме греха.
Ако възприемаме хомосексуализма като греховна патология, трябва предварително да кажем, че ние действително следва да различаваме човека и неговото достойнство от греха, който всеки един от нас носи в една или друга форма. И това различаване на човека от греха дава възможността да повярваме, че всеки един може да превъзмогне своите духовни проблеми, тоест своите грехове, стига да използва правилна духовната йерархия. Имайки пред очите си вековния опит на Църквата в лицето на нейните подвижници и аскети, ние можем да придобием повече кураж за това, че изцелението на човешката душа е възможно чрез правилна терапия.
Не мога да не спомена и тлеенето в маргиналните слоеве в нашето общество на крайни съждения, изразяващи готовност различните хора, включително и по религиозен признак, да бъдат „изгаряни”, унищожавани или канселирани. Това е повод за сериозно безпокойство.
Последните години противостоенето и разделението сред българската църковна общност добива все по-ожесточен вид. Ако преди имаше безобидни спорове за и против редовното причастяване и да кажем, по въпроса за икуменизма, сега разделителните линии и направо окопи са по все повече теми и въпроси: войната в Украйна, отношението към бежанците, Истанбулската конвенция, традиционното семейство и прайда, ваксинацията, русофили и русофоби, отношението към държавната власт и силната ръка и т.н., и т.н. Ако според апостол Павел плодът на Духа е: любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание, а ние все по-трудно и все по-рядко откриваме тези плодове, каква диагноза можем да поставим на боледуващия организъм, който не ги възпроизвежда? Какво не правим както трябва?
Не се чувствам удобно да давам някакви диагнози на цялото църковно общество, но основната причина за подобни разделения според мен е нашата непросветеност или неразбиране на материята, непознаване на духа на Христовата проповед. Той ни казва, че трябва да се покланяме на Бога с дух и истина. Разделенията, за които споменавате, свидетелстват, че ние не живеем в един и същи Дух. Следователно нашето поклонение на Бога не е в този дух и истина, за които проповядва Христос. И ако проблемът е наистина липсата на истинско просвещение, а когато говорим за просвещение, на истината, тоест способността да влезеш в духа на истината и да можеш да различаваш доброто от злото и истината от лъжата. Именно това има предвид свети Макарий, когато казва, че незнанието и забвението на Бога е най-голямата страст.
Впрочем появата на подобни разделения в някакъв смисъл е шанс за всеки един от нас. Ние станахме свидетели на това, че имаме такъв сериозен проблем в Църквата, проблем, който можеше да се излекува или поне да започне да се лекува с правилно пастирско слово. Само Христос може да обедини своите последователи.
Но се оказва, че ние не познаваме Христос. Самият факт, че между нас се случват толкова сериозни разделения, свидетелства за това, че ние не различаваме и не познаваме Христос. Това го казах още в началото на тази вероломна и страшна война. И до ден днешен си проличава, че Христос, Който е Глава на Църквата, Който е Пътят, Истината и Животът, остава неразбран от нас. Това може би е най-страшното от гледна точка на това, че ние живеем с лъжовни представи за Бога и Неговата правда. Защото Христос, Който ни яви Бога, бидейки Слово, ние не Го познахме, ние не Го разбираме до ден днешен. И уви, продължават да се изпълват думите, че сме варосани гробници. Единственото хубаво е, че в очите на много хора тези варосани гробници рухнаха. Излезе наяве цялата несъстоятелност, която ние криехме зад красивата фасада на едно красиво византийско изкуство, закон и обрядоверие. Оказа се, че тази красива фасада не ни води до същината на вярата, не ни води до Христос. Оказа се, че много от нещата, които ние вършим, изпълнявайки едни красиви ритуали, било религиозни или други, са напразни, често задоволяват някакви наши чувства, но не ни носят свобода от злото на греха. Поведението на някои християни свидетелства точно за това, че те нямат свободата в себе си. Когато проявяваш агресия спрямо другия, това означава, че ти искаш да удовлетвориш своите чувствени наслади. Нещо ти липсва и ти чрез агресия и насилие искаш да допълниш това, което ти липсва, защото този отсреща по един или по друг начин те дразни и ти пречи да удовлетвориш своите желания. Най-общо казано, това е особен вид завист, родена в човека или общност, обременени с комплекс за малоценност. И когато подобни неща се проявяват в отношенията между хората, между народите, от човека към природата, това е свидетелство, че ние не сме свободни в познаването на истината и след като не сме свободни, не сме удовлетворени и сме уязвими за злото.
През последната година имаше ли човек или събитие, които да ви изпълнят с радост и надежда?
Определям себе си като абсолютен оптимист и вярвам в човека. Много често дори казвам, че ако престана да вярвам в човека, тогава трябва да сваля расото и да се откажа от своето призвание като свещеник. Защото служението на свещеника предполага до последно да вярваш, че човек може да се възроди, може да се изправи. Това е така, понеже вярвам, че Христос е този, който прощава греховете. Юдеите се чудеха – Кой си ти, че дори и грехове прощаваш, само Бог може да прощава греховете. Прошката в прекия смисъл на думата означава изправяне на поваления. И за това свидетелства старобългарската дума прост – този, който е изправен. Да простиш, означава да изправиш поваления. Тази дума е в основата на думата прошка. И след като имаме такъв Бог, Който изправя повалените, защото прощава греховете, няма как да не сме оптимисти даже когато виждаме най-изпадналия човек до себе си. Проблемът е там, че губим надежда, понеже мислим, че ние сме тези, които можем да изправяме. Но опитът на нашата Църква и Самият Христос ни подсказват, че Той е Лекарят и на Него можем да се уповаваме, тоест на него възлагаме надеждите за своето изправяне. Това се отнася не само по отношение на хората около нас, тъй като човек може да се отчае и от своето собствено паднало състояние. И това се случва всеки ден. Ние изпадаме в какви ли не тежки състояния и немощи, защото се чувстваме безсилни. Но само тогава човек в това чувство на безсилие може да придобие надеждата. Това е нещо, което ще те накара отново и отново да поемеш дъх, отново и отново да положиш усилия, и отново да повярваш, че с Бога няма нищо страшно и фатално.
Ако трябва обаче съвсем конкретно да отговоря на въпроса, тогава няма как да не спомена хората, с които вече близо две години се срещаме в нашата енория, хората, които бягат от войната. В състояние на безизходица те са оставили всичко и са избягали само със своите деца и със своите домашни любимци. Дори и в тази ситуация тези хора имаха в себе си надежда. И в бежанския център общувах с тях и им задавах конкретни въпроси. И сега често ги питам как се справят. И до ден днешен не чувам никакъв ропот. Трудно ми е да кажа на какво това се дължи. Но те идват в чуждата страна и имат в себе си оптимизъм, с готовност учат нашия език, обучават децата си в нашите училища, търсят работа и полагат усилия за своя живот в бъдеще. Наблюдавам в очите им пълно доверие към Бога.
И разбира се, наблюдавам всеотдайността на наши енориаши да служат на Бога в лицето на бежанците. Имам чувството, че сега берем плодовете на усилията, които преди 20 години ни се виждаха непостижими.
Наравно с добрите плодове, берем и горчивите. И това е нормален живот.